当你是快乐的,没有人会问你:「你为什么是快乐的?」快乐没有理由。快乐是我们的本性。欢乐不需要理由、原因。
这个小区必须是有理解力的、觉知的、深入了解自己的思想模式并记住它们不是属于你的。你只是观察者,观察者在头脑外面。
我教导你们成为观察者。
唯一离开悲惨模式的方式,无论旧的或新的,就是观照。我说那是唯一的方式,因为没有人能不成为一个观照而逃出头脑。只是观照,突然间,你会开始笑你自己的悲惨。我们所有的悲惨是如此肤浅——而且最根本的是,它们都是借来的。
每个人都在把自己的悲惨送给他接触到的人。人们继续诉说他们的悲惨、麻烦、冲突。你有听过谁在诉说他的欢乐时光吗?关于他的舞蹈和歌曲?关于他的宁静和喜乐?没有,没有人在说这些事。人们继续分享他们所有的伤痛,每当你对某个人诉说你的悲惨,你是无知的,你是在传播一个悲惨的模式。这个人可能会以为他是唯一能倾听你的人,但是他也会被悲伤、伤痛的振动(vibe)所影响。
当我说你带着其他人的伤痛,我是说你自己的意识是没有伤痛的。如果每个人变得警觉的、静心的,世界就不会有任何伤痛。它们将只会消失。它们找不到任何房子、任何避难所。这是可能的。如果这对我是可能的,这对其他人也是可能的。
在你的问题里,你也问为什么「我们可以如此容易的接受某人的伤痛」,那为什么「很难接受我们自己的佛性。」
你可以接受某人的伤痛是因为你也有伤痛。你了解伤痛、悲惨、受苦的语言。
你问为什么我们很难接受成为一个佛的观念。
首先,你很难遇到一个佛。世界上存在着一个佛的情况非常稀有,所以即使你遇到他,你也无法了解他的语言。更可能的是,你会误解他。你知道悲惨,而他在谈论喜乐。你知道伤痛,而他在谈论永恒的健康。你只知道死亡,而他在谈论永恒。
首先,很难找到一个佛。其次,很难了解他的语言,因为那不是你的语言。否则,这一定是世界上最简单的事——了解一个人的佛性。它如此明显。你的存在就已经是一个佛,但是你已经遗忘通往你内在本性的路径。你已经在很多路上长久的旅行着,但是它们都引导你向外走。渐渐地,你忘记在你里面有个小地方是你还没探险过的。
静心就只是一个探险,探险你所忽略的内在空间。那个小空间会突然提醒你是一个佛。而除非它变成一个你里面的记住,记住你是一个佛……那不是个概念;没人能让你相信你是一个佛……用别的方式也无法让你是一个佛。
如果你就只是进入,认出和记住你的佛性,内在空间的体验将会爆发。那不是一种哲学,那是一个存在的体验。
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