虽然你已经替经典注入生命和幽默,对我而言,禅仍然是沙漠般的荒凉之美,我仍然渴望某些其他的东西。
我为什么无法抛弃这个概念:我的方式不是透过空(emptiness),而是透过充满的(fullness)?我仍然带着某种合而为一的渴望,一个外在的融化,而不是消失在无物里面。
在外在世界,你要在谁里面融化?你甚至不知道你是谁。谁对你说禅是「沙漠般的荒凉之美」?禅可能是最美丽的道路,充满着花朵、歌曲、欢乐和笑。
但是无物的概念创造出某种消失在沙漠里的恐惧。那只是你的头脑在作出空和充满的区别。了解其中一者,你也将会了解另一者,因为它们是一件事的两面,一个可以称为空或充满的现象的两面。
禅把它称为空是正确的,因为充满会造成你的误解。当你想到充满的那一刻,你的想象就开始了。在外在世界,当你想到融化在某人里面的那一刻,一个神、一个天堂、一个乐园和各种幻想就立刻出现。那些幻想将阻止你到达任何地方。
我完全不去助长你的幻想。我试着用各种可能的方式将你的幻想连根拔除。我要把你留在没有任何幻想的地方,完全的宁静,在无物中,因为那是唯一达到充满的方式。
当露珠消失在海洋里,并不是它成为无物。是的,它是成为无物,但它也成为海洋。作为一个露珠,当它消失,在另一方面,它也成为整个海洋。所以充满和空并不是两件事,只是头脑的两个概念,但事实上,那只是同一件事的两种说法。称为空或无物比较好,因为它不允许出现任何幻想。
充满是危险的。如果正确的使用,那就没问题。充满也能将神、乐园、天堂和地狱,和化身溶解掉。但是头脑对于充满的概念,无法让它也使用「无物」这个字。为了避免头脑使用「充满」这个字,避免你无法了解实际情况,乔达摩佛首度使用了「无物」这个字。但是无物不是不存在的(absence);无物不是死亡。无物是充满,如此充满以致于你无法定义它,你无法对它作出一个限制或界定。
无边无际的充满和无物,就体验而言,意义是一样的。但是对于初学者,「充满」这个字是危险的——而每个人都是初学者。
要在某些比较不会让你远离真实(reality)的情况下开始。充满只能被一个知道无物和充满是同样意思的师父使用。但是对于初学者,那是危险的,因为对于初学者而言,充满意味着某个相对于无物的东西。如果「充满」和「无物」是同义的,那就没问题。那么沙漠就会变成海洋,只会有美、歌曲和舞蹈。
无物给予头脑的概念是,所有东西都会不见。你会不见,但事实是,当所有东西包括你都消失的那一刻,你就得到了全宇宙——所有星星都在你里面,巨大的宇宙在你的心里面。那不是失去任何东西,所以不用担心无物。
这个问题接着问到:
这是否只是我拒绝成长?我在愚弄自己吗?无论我们觉得我们是什么「类型」(type),我们是否都要接受禅的宣言?
没有类型的问题。所有类型都只是表面的。在最内在的核心里只有一个存在。禅的宣言不是针对某个特别的类型,它针对全部——男人和女人,黑人和白人,印度教徒和回教徒,基督徒和佛教徒。无论你带着什么样的制约都是无关紧要的,禅只是进入你的存在(veryness)的技巧。入口是如此深入以致于没有东西留下,所有东西在那都找到了。
葛吉夫写过一本书,『全部和无物(all
and nothing)』。我想要把「和」这个字拿掉,因为全部就是无物;没有和的问题。无论你是什么类型——内向、外向——那都无关,你都是同一存在的一部分。当你放松在存在里,你所有的分别都消失了,只有一(on
对初学者而言,要避免头脑玩游戏,无物是最安全的道路。无物超出头脑所能到达的,所以头脑无法和它玩游戏。但是任何你替它取的名字,头脑都能够和它玩游戏。
所有静心的努力就是不允许头脑玩游戏。它已经玩了好几世纪的游戏。一个人必须来到看出所有头脑的游戏的点:所有的神、所有的弥赛亚、所有的先知、所有的宗教、所有的哲学。
对于安静的生命(silent being),存在是随手可得的,不需要学习,不需要良好教养、不需要是学者。对于纯真的人是随手可得的,而静心是一个再度成为纯真的方式。回到你的童年,再次出生,知道无物,一个宁静、一个欢笑、一个无法摧毁的、永恒的喜乐会升起。
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