一个桑亚士问:
在对禅宗十牛图的评论中,千崎如幻(Nyogen Senzaki)和李普士(Paul Reps)在「禅的肉,禅的骨」书里这样写,「希望读者就像这个中国老人,发现他潜在自己的足迹,并携着他的目的的拐杖和他真实欲望的酒壶,常到市场去引导别人成道。」
钟爱的奥修,他们所说的目的和真实欲望是指什么?
他们的评论似乎和你的解释相矛盾。
我不知道千崎如幻和李普士所要表达的意义是什么,因为他们的心无法和我联系。我也因为读了他们的话语而奇怪,如果没有提出解释,他们是在使用对他们没有意义的话语。
什么目的?生命没有目的。正是「目的」这个字显示了这些人,千崎如幻和李普士,并未了解禅的意义。禅在无目的中庆祝。花有什么目的?日出有什么目的?有什么目的让你在这?这些对我来说似乎都没有目的。我已经非常深入的看尽我存在里的每个角落——似乎一点目的都没有,而我把它当作一个伟大的自由。如果有一个目的,那你就受到束缚,那就会有一个你要执行它的命运。那么你会是个失败。
每个目的都创造出失败和成功。但是如果没有目的,没人会是失败的。无论你在那儿结束,那会是你注定要停止的地方。无论你的船引领你到哪里,无论河流流向何处,那就是个方向。如果你有任何方向,你将会和很多方向互相冲突。
不要有任何方向,不要有任何欲望。不是说要压抑欲望。我只是说,在每个欲望中庆祝,在每一刻中庆祝。无论什么是你拥有的,无论什么来到你的路上,爱,保持友善地。
不要对存在作出任何要求,否则你将会承受痛苦。所有活在悲惨中的人,活在悲惨的唯一原因是他们认为有一个目的要达到,必须实现某个成就,某个野心。当它们没有被实现——有更多的可能性是无法实现它们的——你将会活在悲惨中。就算你实现了,也没什么差别。你将会活在悲惨中。你将会活在悲惨中是因为当你实现了,你将会发现没有什么被实现。
你已经成为世界上最富有的人,然后你突然发现你被各种垃圾环绕着。如果你想要更富有,你会无法活着。如果你真正活着,你就会更富有。
尽可能非常强烈的活在每个片刻,然后你将会更富有。但如果你是为了富有而活,那么总会是明天,后天……然后你浪费掉所有宝贵的片刻,每个片刻里,你变得越来越贫穷。
你已经忘记活在当下的语言,那是唯一的贫穷。
除了活在每个片刻、不受不会再来到的过去所困扰、不欲求尚未来到的未来之外,我不知道还有其他的富有。活在当下!这样当它将要来临时,你才能活在它的当下。如果你强烈的活在今天的生命,你将更能活在明天。
所以我不知道千崎如幻和李普士说的「目的」是什么。就禅而言,并没有目的。我也不知道他们所谓「真实欲望的酒壶」是指什么。
禅知道酒,但它是没有欲望的,它是宁静的。
它是无欲的更深入你的生命。
它是没有声音的宁静之歌。
它是不需要乐器的音乐。
它是纯粹的存在。
在存在和不存在变成相等的片刻下,它们的存在和不存在是同义的。你是如此的存在以致于你几乎是不存在的,或者绕个圈——你是如此的不存在以致于你是全然的存在。
不要管千崎如幻和李普士说的,听你自己的心。当你不再存在,你则存在。当你不再存在,你是整个庞大的存在。当没有欲望,你实现了。没有任何欲望必须被实现。当没有欲望,当你学到那个艺术,那个停留在无欲的片刻的艺术,你实现了。
当你不再做任何事,你的行为是完美的。只有不去做是完美的。任何做一定是不完美的。没有人可以完美的做任何事。完美是一种想象。
生命被各种不完美组成。你必须爱那些不完美,你必须去尊敬那些不完美——不只是其他人的,还有你自己里面的。
千崎如幻和李普士所说的——欲望的酒——和禅无关。禅知道一种酒,你必须完全尝过它。那是经历过宁静的酒,在你存在里面的静心的狂喜。那和欲望、目的无关。
每天,无论何时你到达你存在最深处、每件事都是宁静、你甚至不能说你是的点,一个纯粹的是、不受束缚的、巨大的酒醉会升起。我已经把它称做神性的酒醉,那是我唯一知道的酒。我不认为千崎如幻或李普士了解禅的本质,否则他们不会使用这种错误的字眼。
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