当能量向头脑走,它变成了思想、感觉、情绪,当能量向外走,它变成了和生命、自然之间的关系。但是当能量不向内走或向外走,它只是在那震动着,悸动着。那时,一个人就和存在成为一体,和整体成为一体,这就是禅(zazen)吗?
正是那样。当能量只是在那——不去哪,只是在本来的源头震动着,只是在那散发它的光,像莲花一样绽放,不向内走或向外走——它只是在此时此地。
当我说向内走,我只是在说不要在头部(head)里面移动。
整个社会都在强迫你的能量在头部里面移动。
禅要你离开头脑,来到根本的源头——全世界的教育系统都在取走你的能量,放进头部,把它转变成思想、影像,创造出思考。它有它的用处。禅不是不知道这些在头部里的能量的用处,但如果所有能量都用在头部,你将永远无法知道你的永恒(eternity)。你可能可以成为一个伟大的思考家、哲学家,但你将永远不知道,生命是什么样的体验。你将永远不知道,和整体合而为一是什么样的体验。
当能量只是处于中心,悸动着……当它不移动到任何地方,不移动到头部,也不移动到心,而是处于那个源头,那个头部取用能量的源头,那个心取用能量的源头……在源头悸动着——那就是禅坐的意思。
禅坐意味着只是坐在源头(source),不向任何地方移动。一个巨大的力量升起,能量被转变成光和爱、更伟大的生命力、慈悲、创造力。它可以转变成任何形式,但首先你必须先学会如何处于源头。然后源头会决定你的潜力是什么。你可以放松在源头,然后它就会为你带出你的潜力。那不表示你必须永远停止思考,那只是说你应该觉知和警觉,有能力移动到源头。当你需要用到头部,你可以把能量移动到头部,当你需要去爱,你可以将能量移动到心。
但是你不用二十四小时在思考。当你不思考,你必须放松在你的中心——那让禅宗的人一直是满足的、警觉的、欢乐的。一个喜乐围绕着他;不是一个行为,就只是一种散发(radiation)。
禅坐是禅的方法。字面上它意味着只是坐着。坐在哪?坐在那个源头。有时候,如果你继续坐在源头,你可以不受任何打扰的控制所有理智的活动,你可以没有任何困难的控制所有心的活动。再者,无论什么时候你一有空,你不用不必要地去思考,你不用不必要地去感觉,你可以就只是存在(just be)。
禅坐就是,只是存在着。
如果你可以就只是存在——二十四小时内只要几分钟——那就足够让你警觉到你的佛性。
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