注册 登录  
 加关注
   显示下一条  |  关闭
温馨提示!由于新浪微博认证机制调整,您的新浪微博帐号绑定已过期,请重新绑定!立即重新绑定新浪微博》  |  关闭

三世佛力法界转经轮共修超度地狱大坛城

净土宗实修次第

 
 
 

日志

 
 
关于我

原创书稿近100万字:《全然接纳》《意识的觉醒》意识进化的次第。原创新学科《意识科学》。原创性博文。虽原创和引用大量新时代词汇,但宇宙真理不变。佛法是对永恒的生命真理,采用与时俱进的阐述。邪师恒沙之末世,修学必依清净传承为本!回归佛经祖论!研读原经文为本,祖师论著为辅!佛力为本,闻思为辅!吾所依传承者:弥陀释迦龙树天亲昙鸾道绰善导莲池藕溢印光也!此是佛力能量之管道,启佛力信心之门户,直达吾心海。心莲自开,往生业成!舍凡夫垢身,游极乐香光庄严。

网易考拉推荐

十二条问答  

2018-03-02 11:29:56|  分类: 弥陀教 法然上人 |  标签: |举报 |字号 订阅

  下载LOFTER 我的照片书  |

十二条问答

法然上人

   一、

问:念佛必往生,耳虽惯闻,然不知其由。

如斯五障之身,亦不被舍弃之理,请详细开示。

答:凡出生死,其行非一。

然,应先愿生极乐,称念弥陀,

此是释尊一代之教所普劝也。

 

其故者,阿弥陀佛所发之本愿言:

「称念我名,若不生者,不取正觉。」

已成正觉故,称念弥陀名号之人,

必往生也。临命终时,

阿弥陀佛,与诸圣众,

现在其前,必定迎接故,

无恶业之障,无魔缘之碍。

 

不问男女、贵贱,

不分善人、恶人,

至心念阿弥陀佛,无不往生。

 

譬如重石乘船,渡万里之波而不沈。

虽罪业重如石,若乘本愿船,

不沈生死波,必定往生也。

 

不可因自身之罪业,

而疑本愿之不思议,

此谓之他力往生。

 

若自力出生死者,

需断尽烦恼,生净土至菩提,

此如徒步,行于险路也。

 

二、

问:罪业虽重,持智慧灯,破烦恼闇者,

如是愚痴之身,虽相续造罪而不偿;

然以何消此罪业乎?

 

答:唯信佛语,而不疑者,

以佛之力,而往生也。

如前所喻,若乘船者,

明盲之人,共到彼岸。

 

虽有智慧目,不念佛者,不契愿力;

虽愚痴暗钝,能念佛者,乘佛愿力。

 

念佛之人,弥陀光明,常照不舍,

不遇恶缘,临终必得正念而往生也。

是故,不依自身智慧之有无,

而定往生之得否;

唯依深信之心也。

 

三、

问:舍世出家之人,

专念佛故,易得往生也。

如我之身者:

朝朝暮暮,所作皆为名利;

昨日今日,所思悉是利养。

如是之人,所念之佛,

如何可与佛心相契乎?

 

答:犹如净摩尼珠,投于浊水,

以珠力用,其水澄清。

众生之心,常染名利,污如浊水;

若投念佛之摩尼珠,心罪自清。

必得往生,念佛之力也。

 

非清净我心,除此业障之后,方念佛;

唯常念佛,其罪则灭。

是故,在家往生之实例,古来甚多。

勿虑心之不静,

应深凭佛力,专念佛名。

 

四、

问:念佛者,有劝多念之人。

亦有说不必多念之人。

应何从乎?

答:在家之人,常亲恶缘。

若不多念,徒过日夜。

岂不空寂!凡夫随缘易退故。

不论他人如何,总宜勤勉。

是故处处多言:「念念相续不忘」。

 

五、

问:「念念不忘」者,自身难契;

又虽手持念珠,心唯妄想。

此之念佛,岂非难契往生之业乎?

 

答:所言「念念不忘」者,

随人根器之劝导语故,

视自己身心所能而行之。

 

又,念佛之时,有恶业之念者,

一切凡夫之癖也。

然而,但有往生之志而念佛者,

决无障碍也。

 

譬如父子之亲,虽少有违背,

父子之亲不变,依然父子也。

虽愿生极乐,称念名号,

然凡夫故,贪瞋烦恼常起。

然而念佛往生之约束不变,

必得往生也。

 

六、

问:如斯之易得往生者,

念佛之人皆应往生;

然而,愿往生者多,念佛人亦不少,

而往生者稀,何以故?

 

答:人之心思,不现于外,故难断邪正。

然而《观经》言:「具三心者,必生彼国。」

因不具此心故,

虽念佛,不得往生。

 

言「三心」者:

一者「至诚心」,

二者「深心」,

三者「回向发愿心」也。

 

初,「至诚心」者:释为「真实心」者,

内外相应之心也。

作任何事,若不真实,则不能成。

不厌秽土,而现厌秽土之相。

不欣净土,而现欣净土之状。

嫌其内外不相应,

劝以真实心厌秽土、欣净土也。

 

次,「深心」者:信「弥陀本愿」之心也。

我,虽恶业烦恼之身,

闻「以弥陀愿力必得往生」之道理,

深信无疑之心也。

不因有人多所妨碍、憎嫉、遮障而动摇,

谓之「深信」也。

 

次,「回向发愿心」者:

回向自己所修,愿生极乐之心也。

莫思:以我行之力、我心之贤得往生,

应信:依弥陀愿力之不思议,

使不能往生之人,亦得往生。

 

临命终时,佛必来迎。

此心深信,犹若金刚,

不受一切破坏。

此心深信,彻至临终者,

十人,即十人往生,

百人,即百人往生也。

 

若无此心,则虽念佛,

今生难得往生,成为远缘。

起此心者,自己知之。

外人不识。

 

七、

问:非不愿往生,虽愿往生,而心不勇猛。

非嫌厌念佛,虽念佛,而漫然过日。

如是之身,难言具足三心,

如此,则今度之往生无望乎?

 

答:虽愿生净土,而不猛,

虽称念名号,而心倦,

如此悲叹者,非无往生之志也。

 

若无此志者,则倦亦不叹,

不猛亦不悲也。

如叹道急而足迟,

若道不急,则亦不叹也。

 

又,有言「好乐者自然发心」故,

渐渐增进,必得往生。

有平生造十恶五逆之人,

临终始遇善知识而往生。

 

何况,愿往生,念佛名;

而悲叹此心不猛之人,

佛亦怜愍,菩萨亦守护,

消除障碍。

遇知识,得往生也。

 

八、

问:念佛之行者,

应常如何思惟乎?

答:或时思惟:世间无常。

知人生在世不久。

或时思惟:弥陀本愿。

知临终必蒙迎接。

 

或时思惟:人身难得。

徒然过日实可悲。

轮回六道,得人身者,

犹如梵天垂丝,

穿大海底之针孔。

 

或时思惟:遇难遇佛法,

今生不植出离业,更期何生!

一堕地狱,虽经阿僧祇劫,

不闻三宝之名,

何况欲得深信乎!

 

或时庆喜:自身之宿善,不论贤愚,

人类虽多,信佛法、愿生净土之行人稀少;

迄至信受,甚为难得。

 

诽谤憎恶者,造恶道之因。

然则,信之、贵之,

乘佛力、愿往生者,

此皆宿善之使然。

非唯今生之勤也。

 

应深喜:往生期至。

如是之事,逢缘触境,思惟之。

 

九、

问:如斯愚痴身,

未读圣教,唯多恶缘;

以何方法,守护此心,增长信心?

 

答:其法非一。

或见人之苦,而推量三途之苦。

或见人之亡,而觉悟无常之理。

或常念佛,以励此心。

或常近善友,反省此心。

 

人多因恶缘,而起恶心。

故,应远离恶缘,亲近善缘。

此等方法非一,可随其时而推量。

 

十、

或言:念佛以外之余善,

非往生之业故。

不可修之,然乎?

 

答:譬如人行道上,

主人一人,随从甚多。

往生业之中,

念佛者,主人也。

余善者,随从也。

不可因随从之余善而嫌之。

 

十一、

问:因本愿不嫌恶人,

故人好造恶业。

如何?

答:佛虽不舍恶人,

然好造恶业者,非佛弟子。

一切佛法,无不制恶。

 

然愚痴凡夫,虽欲制恶,

而未必能制,

故劝念佛,以灭其罪也。

 

若谓自身难制,佛加罪咎者,

甚为谬误也。

我身不能止恶故,

弥陀慈悲不舍,

消灭此罪,前来迎接。

 

所言唯造恶业者,皆非佛法所谈也。

如父母于一切子女,悉皆平等慈爱。

而子女之中,有善有恶;

虽平等慈爱,然于行恶之子,

则怒目杖责以诫之。

 

闻佛之慈悲广大,而欲造罪者,

亦漏于佛之慈悲也。

若知恶人亦不舍之本愿,

则于佛之知见,愈觉自己之可悲、可耻。

 

若谓有父母之慈悲,

而于父母之前行恶者,

父母欢喜乎?

虽不舍而叹,

虽哀愍而憎。

佛亦如是。

 

十二、

问:凡夫之心,无不念恶。

此恶不现于外者,不耻于佛,

而耻于人故也。

可任凭此心而行乎?

 

答:不论如何,应忍恶而行念佛,

若不如此,临终正念亦难。

 

应常思临终,每于卧时行十念,

此则寤寐不忘念佛之谓也。

 

凡世间、出世,道理不违。

但有此心,则能孝顺父母,忠事主君。

厌恶事,好善事。

 

闻弥陀本愿,不舍恶人,

则知:何况善人,更蒙佛之欢喜。

闻一念十念,亦蒙佛之来迎,

则知何况百念、千念。

 

故应视身心之所能,而行之,

勿因自身根器下劣,

而疑佛之引接。

 

虽期望七、八十岁之长年,

亦如梦幻一场。

何况老少不定,故不可必期长生。

然亦勿有期待死后之心,

唯应一向念佛,其理非一。

每见此问答,应思:

常念南无阿弥陀佛。

(《大正藏》八三、二二四) 




 

  评论这张
 
阅读(24)| 评论(0)
推荐 转载

历史上的今天

在LOFTER的更多文章

评论

<#--最新日志,群博日志--> <#--推荐日志--> <#--引用记录--> <#--博主推荐--> <#--随机阅读--> <#--首页推荐--> <#--历史上的今天--> <#--被推荐日志--> <#--上一篇,下一篇--> <#-- 热度 --> <#-- 网易新闻广告 --> <#--右边模块结构--> <#--评论模块结构--> <#--引用模块结构--> <#--博主发起的投票-->
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

页脚

网易公司版权所有 ©1997-2018